Индия — удивительная страна. Мнение нищего отшельника, живущего в джунглях, так называемого садху, порой ценилось намного больше мнения короля, не говоря уже про ничтожную точку зрения купеческого сословия.
Даже сам король, благородный раджа, нередко шел просить в критической ситуации совет у отрешенного йога, в дикую чащу, чтобы не посадить государственный дредноут на социальную мель.
Именно Индию в первую очередь стоит назвать Поднебесной, и лишь во вторую — Китай, присвоивший себе этот эпитет. Ибо нигде на земле трансцендентные ценности не доминировали так над физическими, материальными, ставшими символом порабощения человеческих душ.
Ни в какой другой стране духовное просветление не ценилось столь высоко. Поэтому мокша, духовное просветление, освобождение от пут удушающей материальности, стояла превыше всех семейных и государственных ценностей.
Индия — это страна вечного бегства на сияющие Небеса. Этим, кстати, и объясняется сравнительно низкий уровень финансового благосостояния и технической оснащенности, по сравнению с комфортной Европой.
Ибо интеллигенция этой страны рвалась к своей высшей цели, к познанию запредельного мира, а не к строительству Царства Небесного на земле, развитию науки иль модернизации местной промышленности. Развивать промышленность и науку им было недосуг.
Интеллектуалы стремились обрести вожделенную мокшу, чтобы сбежать из царства слез, обмана и почти перманентных разочарований. Сбежать в такой мир, где нет печали и смерти.
Мирча Элиаде, знаменитый румынский историк религий, однажды сказал, что истина как таковая индуса никогда не интересовала.
Истина была важна лишь в той мере, с которой она способствовала освобождению.
Многие не согласятся с таким жестким взглядом на индуизм, с прагматизмом наоборот, но, положа руку на сердце, надо признать, что исследователь мифологии очень близок Матушке-Истине. Сотериология действительно была царицей в этом пространстве — в прошлом и настоящем.
Задолго до прихода на землю Христа, именно в древней Бхарате генеральный вопрос был поставлен ребром: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит»?
Поэтому именно здесь на поиски освобождения были брошены все интеллектуальные ресурсы. Индусские прозорливцы искали любую тропинку на Небеса, любые способы обретения благодати и силы, даже в тех сферах, которые изначально объявлены прибежищем дьявола. Все лазейки были исследованы и фарватеры в «темном море осознания» обнажены.
Эти исследования показали, что знания и благодать могут передаваться от учителя к ученику не только через проповедь иль его письменное наследие.
Облагораживающая энергия и информация может переходить от человека к человеку через язык сакральных жестов, связанных в гармоническую последовательность.
Говоря проще, одухотворять людей можно через сакральные танцы. А это значительно проще, чем предлагает университет или духовная семинария.
Процесс облагораживания души человека может быть фантастически прост: это можно сделать в театре, если предоставить зрителям особое зрелище — танец возвышенной личности, танцующей не ради услаждения публики, а ради любимого им Божества.
Это открытие привело в древнейшее время к созданию особой касты — высококвалифицированных, эрудированных храмовых танцовщиц — дэвадаси.
(Слово «Дэва» переводится на русский язык как божество, а «даси» — как преданная, верная).
Жизнь такой девушки была посвящена Богу. Более того, она считалась не просто монахиней, в отличие от «невесты Христовой», она была женой Божества! Она совершала свой красивый ритуальный танец перед изображением Бога не ради досужей публики, не ради комплиментов или брошенных под ноги цветов, дэвадаси всегда танцевала ради услаждения своего небесного покровителя и супруга.
И это — самый важный, принципиальный момент сакрального действа! Ибо духовидцы однажды совершили поразительное открытие: если человек что-то делает не ради себя, не ради мзды иль восторженных «браво!», он превращается в антенну, транслирующую на зрителя сильные потоки одухотворяющих сил.
Такая танцовщица — источник духовных энергий, родник, изливающий в подсознание зрителя целительную трансцендентную силу. Созерцать такой танец весьма благотворно. Возвышенная дэвадаси, живая транслирующая антенна, облагораживает психическое естество, как искренняя молитва или глубокая медитация.
Бог смотрит на свою танцующую возлюбленную не только с небес, но и через глаза многочисленных зрителей, создавая мощный резонанс между созерцателями и Небесами.
Но если девушка танцует ради ублажения собственного эгоизма, ради рукоплесканий толпы, тогда ничего особенного не происходит. Плясунья подарит зрителю лишь удовольствие, а не целительное духовное блаженство. А удовольствие никакой одухотворяющей силой не обладает.
Более того, оно может нанести вред человеку, если он выпил из этого отравленного эгоизмом источника слишком много. Поэтому, не преувеличивая, можно сказать, что дэвадаси, словно священник, держит в своих руках судьбы многих людей, пришедших на ритуал. Она похожа на ведьму, повелевающую жизнями.
Если ее устремления будут не слишком чисты, если она собьется с духовной дороги, катастрофа постигнет и всех ее созерцателей. Многие просто влюбятся в нее, забыв о главном предназначении человека. Великая Махамайя сбросит таких сибаритов с духовной Дороги в ту или иную канаву человеческой страсти.
Ответственность, возложенная на дэвадаси, весьма велика. Поэтому храмовой танцовщицей нельзя стать лишь по собственному волеизъявлению. Жрецы определяют пригодность или не пригодность каждой новоявленной юницы.
Это редчайшее искусство, одухотворения человека через мистический танец, было названо Гандхарва видьей. В основу названия положен миф о Гандхарвах — небесных танцорах и музыкантах, освещающих небесные миры своим высоким искусством.
Небо населяют не только молитвенники и просители, ангелы и спасители душ человеческих, но и творцы многих искусств, находящих отражение в человеческом мире. В чем суть Гандхарва видьи?
Возвышенный разум танцовщика иль дэвадаси, насыщенный возвышенными идеями, воздействует на темное подсознание невежды, просветляя его.
Если человека учить белой магии, а затем научить танцевать, тогда сила одухотворенного интеллекта начнет преобразовывать все окружающее пространство.
Этому способствует то обстоятельство, что тело человеческое — это особая янтра (небесная форма, если говорить чуть-чуть проще), которая копирует прекрасную Матрицу, Первообраз, существующий на Небесах.
Поэтому танец может быть не только развлечением, но и Дорогой, ведущей в Царство Небесное — зрителя и исполнителя.
В христианской Европе ситуация была намного суровей. Здесь некому было исследовать метафизические возможности нашего естества. Церковь вела беспощадную войну с языческими культами, не отвлекаясь на что-то другое. Она просто не могла позволить себе эту эзотерическую роскошь: широкомасштабный поиск альтернативных способов одухотворения.
Не было ресурсов: теологических и психологических — интеллекта и мужества, позволявшего ходить по неизведанным тропам духовных познаний. Засилье инквизиции загоняло любое исследование, любую новую алхимию духа, в хорошо замаскированные катакомбы.
Поэтому на танцовщиц и лицедеев здесь смотрели через призму презрения — как на неофициальных служителей Сатаны. Одухотворять себя разрешалось лишь в церкви, на традиционном богослужении, где танец считался изобретением самого черта.
Однако, нельзя полагать, что дьявол атаковал лишь европейские страны, обходя стороной Индостан. Вначале Кали-юги инфернальные силы обрушили молот деструкций на все существующие земные культуры.
Особенно сильный удар пришелся по Индии. Именно здесь катастрофа была наиболее сокрушительной. По силе этот удар темного воинства можно сравнить лишь массированной атомной бомбардировкой. Извращению и выхолащиванию подверглись абсолютно все экзотерические культы. Индия пала!
Осталась лишь одна оболочка, форма, медленно терявшая свое духовное содержание. К моменту прихода на землю Будды и Иисуса Христа великая некогда Бхарата лежала в культурных руинах. В храмах уже не было того высокого духа и чистоты, которым она так гордилась вначале.
В сфере храмового ритуального танца это проявилось как потеря самого главного достоинства дэвадаси — девственности.
Поначалу жрецы стали символическими заместителями Божества, а потом — и все прочие, кто мог «пожертвовать» храму монеты. Да, произошла величайшая из религиозных трагедий: самые недоступные девственницы, жены Бога, стали доступными. Дух коммерции сломал хребет великой культуры.
Это происходило медленно, не за один присест, а на протяжении столетий, ибо Тьма умеет атаковать, ждать и планировать. Что проявилось в сексуальных отношениях между танцовщицами и служителями культа. Многие поклонники Вишну понимали антирелигиозную абсурдность этого действа, но ничего не могли сделать: Кали-юга набирала свирепые обороты.
Дэвадаси — это ведь девственница! Она не может войти в сексуальный контакт с кем бы то ни было, кроме снизошедшего на землю Аватара, своего небесного мужа. Пронять это несложно. Как, например, обычный человек, уехавший в командировку, отнесется к собственной жене, которая войдет в интимные отношения с каким-либо мужчиной, объявившим себя символическим заместителем отсутствующего мужа? Скорее всего, вернувшись домой, он расстанется со своей благоверной.
Интимные отношения с обычными смертными могли совершать танцовщицы из более низкой касты, так называемые аланкарадаси, но ни в коем случае не дэвадаси.
Если дэвадаси влюблялась и выходила замуж (а такие случаи не редкость и во времена ведической чистоты), она могла танцевать и дальше, но... танцовщица уже не называла себя дэвадаси. Она лишалась этого высокого звания. Автоматически.
Ибо сильные потоки мистических энергий транслировать не могла.
К несчастью, наша эпоха подмен и невежества внесла сумятицу и неразбериху в смысл практически всех индусский понятий. Когда английские войска вторглись на землю Индостана, там уже не было никаких дэвадаси.
А если и были, то как редчайшее исключение, в уникальных святилищах, которых можно по пальцам пересчитать. Европейцы завоевывали землю, где царила самая настоящая храмовая проституция — дно религии, ее шлак и отбросы.
Если бы в Индии того времени были дэвадаси, ни одна страна мира не смогла бы завоевать родину величайших религиозных доктрин, даже располагая большой армией. Тот социум, который имеет трансляторов небесных энергий, принципиально непобедим.
Во времена английской агрессии женщины, прислуживающие в храмах, лишь по инерции называли себя дэвадаси, присваивая блистательный статус своих предшественниц — старинный лоск древнего звания.
Аланкарадаси назвали себя дэвадаси, и эта подмена понятий сохранилась аж до сегодняшнего дня! Абсолютно все называют себя дэвадаси, кто хоть чуть-чуть освоил искусство старинного танца. Обман и самообман царствует и поныне.
Англичане виновны во многих этических и чисто физических преступлениях по отношению к индийскому народу. Но их борьба с храмовой проституцией — это тот редчайший, уникальный случай, когда инициатива агрессивных европейцев имеет этическую основу. Эту борьбу в наши времена продолжат уже сами индусы.
Махатма Ганди много сделал для искоренения этого непотребства. Свою родину очищала от древнего ужаса и Индира Ганди. В 1988 году этот выродок индийского культа запрещен на официальном уровне, что, к сожалению, реализовано далеко не в каждой религиозной общине. Тьма без боя свои бастионы отдавать не собирается.
К сожалению, в наше время получает расцвет диаметральная противоположность Гандхарва видьи — Ракшаси видья — дьявольская передача энергии и информации в подсознание.
Это — тоже танцы, но исключительно демонического характера. (Ракшасами названы демоны в индусской культуре.)
Все очень просто: если поклонник сатанинского культа начнет совершать свои «вакханалии» для ублажения беспечного зрителя, не обремененного простейшим познанием метафизики, тогда жди беды — инфернальная энергия сатаниста широкой струей польется в подсознание созерцателя. Извращение психики здесь неизбежно.
И, как следствие, — духовной погибели. Танцы танцам — огромная рознь. Некоторые просветляют, а другие, демонические, уничтожают.
Стриптиз, кстати говоря, и некоторые представления, которые устраивает Мулен Руж, это разновидность демонического «искусства» — Ракшаси видья.
Будет ли возрождено в наше время высокое искусство божественных дэвадаси? Возродится ли Гандхарва видья в широком масштабе, для духовных нужд европейцев? Это возможно только в том случае, если Европа удержится на краю возникающей пропасти массового бескультурья, если сделает этику, а не коммерцию, своей главной движущей силой. И если этика победит, все остальное будет лишь благим следствием.
